Pensamiento Complejo

Pensamiento Complejo

El pensamiento acerca de la complejidad, nos incita a ver "lo complejo" donde pareciera estar ausente, por ejemplo en actos mismos de la vida cotidiana. El desafío de la complejidad consiste precisamente, como se menciona en la lectura, en el reconocimiento de las tramas o redes de relaciones, y la imposibilidad humana de agotarlas en el conocimiento, las clasificaciones de lo complejo, y los intentos de “medir” o cuantificar la complejidad.

Por otro lado, el paradigma de la simplicidad nos ayuda a comprender el problema de la complejidad, ya que éste, pone orden en el universo y persigue al desorden. El principio de la simplicidad posee dos acciones: separa lo que está ligado (disyunción) o bien unifica lo que es diverso (reducción).

De esta manera, la relación orden/desorden/organización que propone el paradigma de la complejidad; surge cuando se constata empíricamente que fenómenos desordenados son necesarios en ciertas condiciones y casos, para la producción de fenómenos organizados, los cuales contribuyen al incremento del orden, tal como lo propone el ejemplo de la creación del universo.

Y es así, como se menciona en la lectura "el paradigma de la complejidad" que éste provendrá del conjunto de nuevos conceptos, de nuevas visiones, de nuevos descubrimientos y reflexiones que van a conectarse y reunirse. Donde si el pensamiento simplificante se funda sobre la dominación de dos tipos de operaciones lógicas (disyunción y reducción) ambas brutalizantes y mutilantes, los principios del pensamiento complejo, serán necesariamente los principios de distinción, conjunción e implicación. Sin embargo, el principio de la complejidad es también una tarea cultural, histórica, profunda y múltiple.

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Perspectiva Crítica y Sociocrítica

Perspectiva Crítica

¿Qué propone la teoría crítica? La Teoría Crítica propone interpretar y actualizar la teoría marxista. Por ello, entiende que el conocimiento no es una simple reproducción conceptual de los datos objetivos de la realidad, sino una auténtica formación y constitución de la misma; la cual se opone radicalmente a la idea de teoría pura que supone una separación entre el sujeto que contempla y la verdad contemplada.

Por otro lado, propone que el conocimiento está mediado por la experiencia, y que la teoría se puede producir a través de la realidad y no con la simple reproducción de conceptos. En otras palabras, lo que dice es que todo concepto depende de las prácticas y de la experiencia de la época, por lo tanto, no existe una teoría ahistórica. El saber se construye a través de la dialéctica, no es estático. También, tiene gran interés por el contexto social, sobre el cual se busca influir en la realidad a través de la ciencia, orientándolo desde el materialismo. 

La teoría crítica fue formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de 1937 Teoría tradicional y teoría crítica. "El proyecto inicial, pretende desarrollar una serie de teorías atentas a los problemas sociales, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx con Freud, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo. Al mismo tiempo, se proponía dar importancia a factores sociales, psicológicos y culturales a la hora de abordar los temas sociales". (P. Acuña. La teoría Crítica de Max Horkheimer. 2012.)

Sociocrítica: ¿versatilidad, caos o complejidad?

El objetivo de la sociocrítica se define como "el estudio de las manifestaciones lingüísticas de los fenómenos sociales, en literatura, las artes, los medios de comunicación y todas las formas presentes en contextos históricos particulares. Como Hilda Morán menciona en su libro, contemplar todo esto desde una visión disciplinaria cerrada, nos puede parecer un verdadero caos; pero estos se debe a que tiene parámetros muy amplios y en sus estudios abarca todo tipo de manifestaciones, para la sociocrítica el caos es más bien un reto, no es considerado como caos en sí.

Asimismo, la sociocrítica es un movimiento que reconoce la complejidad; y debido a esto, resulta como una herramienta teórica y metodológica para el análisis de la realidad a través de toda manifestación humana y social.

Adoptar una perspectiva sociocrítica para la investigación y la interpretación de los productos humanos y sociales, no garantiza automáticamente el logro de la necesaria integración de ámbitos de la realidad y niveles de análisis. De igual  forma, el género del individuo tampoco presupone una visión parcial o integradora de la realidad.

De esta manera, la sociocrítica en todo su aparente caos, lo que nos proporciona es un puente para salirnos de nuestra zona de confort, y abordar el estudio de lo que queramos, desde las disciplinas que el objeto requiera, sin tener que limitarnos. Y como se menciona en la lectura de Morán, la sociocrítica renuncia a una identidad cerrada, y se conforma con ser, para el caso del individuo en la modernidad reciente, lo que se está haciendo ser. (El Paradigma Socio-Crítico)

Sociología Comprensiva

Sociología Comprensiva

La sociología comprensiva representa, tal y como Max Weber (1864-1920) la concibió y definió, un capítulo de la historia del pensamiento sociológico y de la sociología sin más. Un capítulo, sin duda, central, pues a su vez es el punto de partida de una variedad de corrientes sociológicas y metodológicas fundadas en el recurso teórico de la comprensión como interpretación del sentido. (R. Farfán. La sociología comprensiva como un capítulo de la historia de la sociología .2009)

En pocas palabras, la sociología comprensiva es una corriente de pensamiento, cuyo planteamiento central consiste en estudiar a la sociedad a partir de la interpretación del comportamiento individual, y la acción social que realizan las personas que la conforman, para comprender y explicar sus causas y efectos. 

Como se menciona en la lectura de "Teoría Sociológica Clásica", Weber creía que los sociólogos tenían una ventaja sobre los científicos naturales; y ésta ventaja residía en la capacidad de los sociólogos para comprender fenómenos sociales, mientras el científico natural no podía conseguir una comprensión similar del comportamiento de un átomo o de un componente químico. Esta comprensión sociológica de los fenómenos Weber la llamó Verstehen.

Sus ideas sobre este concepto eran compartidas relativamente entre los historiadores alemanes de su época y las mismas se derivan de un campo conocido como hermenéutica. La cual constituye un acercamiento especial a la comprensión e interpretación de los escritos publicados, sus objetivos se centran en poder comprender el pensamiento del autor. En otras palabras, intentar usar las herramientas de la hermenéutica para entender a los actores, la interacción y asimismo toda la historia de la humanidad. 

Para Weber, la sociología debe proveer a la historia de un servicio que ésta necesita, para esto, se debe separar al mundo empírico del universo conceptual que se está construyendo -individualización y generalización- los valores no pueden influir en la investigación. La sociología comprensiva combina el hecho de que es una ciencia empírica y subjetiva, pero a la vez, se puede explicar relacionando los patrones del comportamiento humano y de la persona frente a la sociedad.

Otra de las contribuciones de Weber a la sociología contemporánea son los tipos ideales, los cuales se construyen a partir de su interés y orientación teórica para un determinado fenómeno social. Lo más importante acerca de los tipos ideales es que funcionan como aparatos heurísticos; han de ser de gran utilidad y ayuda para la investigación empírica y para entender el mundo social. Es importante recalcar que el modelo o tipo ideal, no refleja la realidad pero sirve para conocerla.

"La sociología comprensiva en relación con la ciencia jurídica sitúa a ésta como algo “objetivo”, igualmente basado en consensos empíricos de la sociedad. Es decir, el derecho manifiesta las normas que la sociedad debe seguir para formar parte de un sistema y, idealmente, mantener la armonía y cooperación buscando fines de interés común". (Ssociologos. La Sociología es comprensiva.2012)

Etnometodología

Etnometodología: ¿qué hace la gente?

Harold Garfinkel fue quien la inventó a finales de los años cuarenta, pero apareció sistematizada por primera vez en la publicación en 1967 de su "Studies in Ethnomethodology" y con los años cobró importancia y se desarrolló en varias direcciones. De acuerdo con sus raíces griegas, el término etnometodología se refiere literalmente a los métodos que las personas utilizan día con día para vivir una vida cotidiana satisfactoria.                        

En otras palabras, se basa en una interacción más personal o física, mediante acciones o gestos, que pueden surgir en una conversación y de las cuales podemos ser consientes de su existencia; así, nos permite una interacción más precisa y observable. 

Sin embargo, la etnometodología no niega la existencia de procesos mentales, sino que critica algunas teorías sociológicas (funcionalismo estructural y el marxismo estructural) que consideran al actor como "un imbécil desprovisto de juicio" y es así, que en un punto medio de acuerdo con Schutz, reconocen que la acción suele ser más bien rutinaria y relativamente reflexiva.

Dos conceptos claves de la etnometodología son: la reflexividad y las explicaciones. La reflexividad se entiende como el proceso en el que todos estamos implicados para crear la realidad social, mediante nuestros pensamientos y nuestras acciones. 

Sin embargo, raramente somos consientes de estos procesos, porque por lo general, nos los ocultamos a nosotros mismos. 

El orden de la sociedad deriva, al menos parcialmente, de la reflexividad de las personas. La explicación es el proceso por el que las personas dan sentido al mundo; ellas son capaces de reflexionar sobre las cosas que hacen, y por lo tanto, son capaces de explicar a los otros sus acciones. 

Por ende, algunas de las características principales de la etnometodología son: 

• La producción de estudios empíricos.
• Realiza estudios de la conversación.
• Estudia prácticas normalizadas de las personas en la vida cotidiana.
• Estudia los procesos de constitución de la realidad y el orden social.
• Pretende describir el mundo social tal y como se esta continuamente construyendo.
• Se centra en el comportamiento de la gente, reconoce la acción rutinaria e irreflexiva.

Fenomenología

Fenomenología: ¿Qué piensa la gente?

La sociología fenomenológica contemporánea, se relaciona directamente con la obra de Alfred Schutz. Sin embargo, en términos generales; la fenomenología es una interacción entre sujetos, la cual se da mediante o a partir del inconsciente, por nuestros pensamientos en común que se entrelazan en una conversación; por ende, nos permite una transferencia de ideas y pensamientos aunque no lo podamos notar.   

La fenomenología es definida como una ciencia, descriptiva, rigurosa, concreta, que muestra y explica al ser en sí mismo; se preocupa por la esencia de lo vivido. Edmund Husserl la definió como el estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan al conocimiento para referirse a los objetos fuera de sí misma.

por otro lado, la sociología fenomenológica de Schutz se centra en la intersubjetividad, la cual busca la respuesta a preguntas como las siguientes: ¿Cómo conocemos otras mentes? ¿Cómo se produce la reciprocidad de perspectivas? ¿Cómo se produce la comprensión y comunicación recíproca? La  intersubjetividad existe en el presente vivido, en el que nos hablamos y nos escuchamos unos a otros. A Schutz no le interesaba la interacción física de las personas; sino el modo en que se comprenden recíprocamente sus conciencias, la manera en que se relacionan intersubjetivamente unas con otras.

A la vez, las personas desarrollan y usan tipificaciones y/o recetas en el mundo social. Las tipificaciones ignoran los rasgos individuales y particulares, y se centran sólo en características genéricas y homogéneas; y ¿cómo captamos la conciencia de las otras personas? -por medio del lenguaje- éste según Schutz, es el "medio tipificador por excelencia" al lenguaje se le puede considerar una mina de tipologías de la que nos servimos para dar sentido al mundo social.

En algunas ocasiones, Schutz habla de recetas cuando analiza las tipificaciones, y con frecuencia utiliza ambos términos como sinónimos; y ambas <<sirven de técnicas para comprender o controlar aspectos de la experiencia>> aunque las recetas, sin embargo, tienden a tener relación con las situaciones, y las tipificaciones se refieren más bien a las personas.

Por ende, la Fenomenología es:

• La investigación sistemática de la subjetividad.
• Es el estudio de la experiencia vital, del mundo de la vida, de la cotidianidad.
• Es la explicación de los fenómenos dados a la conciencia.
• Es el estudio de las esencias.
• Es la descripción de los significados existenciales.
• Es la que procura explicar los significados en que está inmerso el hombre en su vida cotidiana y no las relaciones estadísticas a partir de una serie de variables, el predominio de opiniones sociales, o la frecuencia de algunos comportamientos.
• Es el estudio científico – humano de los fenómenos.
• Es la práctica atenta de las meditaciones.
• Es la exploración del significado del ser humano.
• Es el pensar sobre la experiencia originaria.